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Jacques-Emile
Deschamps, terapeuta Francês e grande admirador da medicina Chinesa,
criou uma técnica de massagem energética, ao mesmo tempo
relaxante, tonificante e regeneradora, que recebeu o nome de Fu Jing Tao.
Fu
- Caricia
Jing - Calma
Tao - Caminho
O
autor considerou um tratamento energético global.
A
Energia
No
Ocidente, de um modo geral a massagem é considerada como uma técnica
destinada a aliviar dores e as tensões do corpo. No Oriente dentro
do conceito da medicina Chinesa a energia corre sem cessar do corpo a
mente e da mente ao corpo, e não há separação
desses elementos.
Quando massageamos alguém não nos devemos ater somente aos
músculos desse corpo, mas também ao fluxo sutil que une
e engloba o corpo e a psique. No final dessa massagem a pessoa tratada
sente-se não só rejuvenescida e animada por novas energias,
mas psicologicamente renascida.
Isso não é nenhum milagre, mas uma técnica fundamentada
em profundo conhecimento dos mecanismos humanos. Quais são eles?
Os mais renomados astrofísicos de nosso século determinam:
toda a matéria nada mais é que uma etapa da eterna transformação
da energia.
Em
toda a vida o ser humano está mergulhado no QI.
Reflexo
e prolongamento da energia universal, a energia vital do ser humano chama-se
QI, e esta formada por dois componentes distintos: o Jing e o Shen. Carga
genética herdada dos nossos pais o Jing é uma energia física
que se sustenta pela respiração e pelo alimento. No corpo
humano, sua sede é um centro situado no abdômen, que os chineses
denominam de XiaDantiam, os hindus de Svadisthana - o segundo chackra.
O Shen é uma energia espiritual que, na falta de uma palavra mais
apropriada, poderíamos chamar de consciência. Em nosso corpo
o Shen encontra-se em nosso crânio (o Dantiam cerebral para os chineses,
e o Sahasarara, para os hindus - o sétimo chackra).
Mesmo que as coisas possam ser mais complicadas que isso, poderíamos
dizer que o Jing e o Shen encontram-se no coração e que
deste encontro nasce a energia vital que a tudo anima ao longo de nossa
existência. O QI passeia incansavelmente de alto a baixo e vice-versa.
Numa espécie de canal mais ou menos paralelo à coluna vertebral,
através desses canais origina-se o Yin e o Yang. Vaso da concepção,
que exprime o aspecto Yin do ser humano e o vaso governador exprimindo
um aspecto Yang do ser humano.
Yin
- Yang? Tudo é relativo!
Contrariamente
a idéia recebida, Yin e Yang não são energias diferentes,
nas duas facetas complementares e contraditórias de uma única
energia. São compostas de valores relativos e mutantes, e para
as definir não podemos usar senão exemplos. O Yin está
ligado ao manifesto, ao palpável, ao feminino, a lua, a prata (metal),
ao doce, ao redondo, ao frio, a umidade, ao sagrado; o Yang, ao não
manifesto, ao impalpável, ao masculino, ao sol, ao ouro, ao duro,
ao calor, ao seco e ao salgado.
Recordando
que o Yang caracteriza o mais seco, e o Yin o mais frio, a relatividade
desses valores é demonstrada comodamente com um termômetro:
admitamos que faz 40º de calor, portanto uma temperatura Yang. Comparada
a esta temperatura Yang uma temperatura 30º pode ser considerada
Yin, mas se comparada a uma de 20º, mais fria que Yin, a temperatura
de 30º pode ser considerada Yang. Então 30º é
o Yang de 20º e o Yin 40º. Assim Yin e Yang misturam-se um no
outro, um tempo quente (Yang) provoca uma tempestade portadora de chuva
(Yin) inversamente, uma temperatura muita fria (Yin) transforma a água
(Yin) em gelo (Yang), mas duro que a água.
A saúde depende do equilíbrio entre o (Yin) e o (Yang).
Muito de um e pouco de outro faz com que a energia fique estagnada ou
cumpra mal seu trabalho.
No
domínio corporal isso se traduz pelo efeito de estar relaxado ou
tenso. Dito de outra forma precisamos tonificar a falta de energia e dispersar
seu excesso. Na pratica da massagem Fu Jing Tao, a tonificação
é feita efetuando-se movimentos rotatórios no sentido anti-horário,
tudo isso sem o uso da força.
Doença
ou Sintoma: uma disfunção energética
No
canal central a energia desperta uma complexa rede de meridianos correspondentes
a funções orgânicas e aos estados mentais do ser humano.
Se essas energias circulam bem, nos estaremos gozando de boa saúde,
se a energia circula mal ou se estagna, a saúde deteriora-se.
Aquilo
que chamamos de doença os chineses chamam de sintomas. Efetivamente,
para eles, assim que aparece um problema físico é para nos
indicar que existe uma disfunção energética, mais
ou menos ligada a um problema psíquico. É exatamente sobre
estas bases que repousa a medicina chinesa e o Fu Jing Tao, tratamento
energético global.
Fu
Jing Tao - A via da calma, caricia.
Traduz-se
mais corretamente a palavra Tao por via ou caminho, diremos que Tao (originalmente
passo) representa tudo aquilo que foi criado e continua a existir, a origem
e o principio daquela criação e, para o homem, a atitude
interior que lhe permite estar, agir em harmonia com tudo aquilo que o
precede, Jing (não confundir com energia espiritual) significa
calma, e Fu quer dizer caricia. Por que calma? Simplesmente porque calma
é o único meio de acesso a uma neutralidade indispensável
a pratica dos bons tratamentos.
Tratamento
energético global não apela jamais à força
física, e pode ser praticado por qualquer um independente da idade
ou capacidade muscular, pode ser aplicado em qualquer pessoa adulta, só
não deve ser aplicado em gestante. O tratamento energético
global não contradiz nenhuma outra forma de terapia e se conjuga
perfeitamente à acupuntura, à homeopatia, etc.
O Fu Jing Tao leva seu praticante ao desenvolvimento das faculdades intuitivas
e da percepção de campos energéticos. Aliando o interno
do externo, o corporal ao sutil, permite ocupar-se de cada detalhe estando
sempre a par da totalidade do ser.
Bem
assimilado, o tratamento energético global é uma arte de
viver em harmonia com os outros e consigo mesmo, com o coração
cheio de compaixão e gestos de amor.
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